kulturen

Tullar och traditioner i Bashkirs: nationaldräkt, bröllop, begravning och minnesriter, familjetraditioner

Innehållsförteckning:

Tullar och traditioner i Bashkirs: nationaldräkt, bröllop, begravning och minnesriter, familjetraditioner
Tullar och traditioner i Bashkirs: nationaldräkt, bröllop, begravning och minnesriter, familjetraditioner
Anonim

Seder och traditioner i Bashkirs, folkhelger, underhållning och fritid innehåller inslag av ekonomisk, arbetskraft, utbildning, estetisk, religiös natur. Deras viktigaste uppgifter var att stärka människans enhet och bevara kulturens identitet.

Vilket språk talas i baskirien?

Bashkirs talar Bashkir, som kombinerar funktioner från Kipchak, Tatar, bulgariska, arabiska, persiska och ryska. Det är också Bashkortostans officiella språk, men det talas också i andra områden i Ryssland.

Bashkir-språket är uppdelat i Kuwanki, Burzyansky, Yurmatinsky-dialekter och många andra. Endast fonetiska skillnader finns mellan dem, men trots detta förstår baskirerna och tatarna lätt varandra.

Image

Moderna Bashkir-språk utvecklades i mitten av 1920-talet. Det mesta av ordförrådet består av ord av forntida turkiskt ursprung. På Bashkir-språket finns inga prepositioner, prefix och klan. Ord bildas med hjälp av affixer. Vid uttal spelar stress en stor roll.

Fram till 1940-talet använde baskirerna Volga Centralasiatiska manus och bytte sedan till det kyrilliska alfabetet.

Bashkiria som en del av Sovjetunionen

Innan han gick med i Sovjetunionen bestod Bashkiria av kantoner - territoriella-administrativa enheter. Den autonoma sovjetiska socialistiska republiken Bashkir var den första autonoma republiken på före detta Sovjetunionen. Det bildades den 23 mars 1919 och kontrollerades från Sterlitamak i Ufa-provinsen på grund av bristen på en stadsbosättning i Orenburg-provinsen.

Den 27 mars 1925 antogs konstitutionen, enligt vilken den autonoma sovjetiska republiken Bashkir behöll kantonstrukturen, och folket kunde, tillsammans med ryska, använda Bashkir-språket på alla områden i det offentliga livet.

Den 24 december 1993, efter spridningen av Rysslands högsta råd, antog republiken Bashkortostan den nya konstitutionen.

Bashkir människor

Under det andra årtusendet f.Kr. e. territoriet för den moderna Bashkortostan beboddes av de antika Bashkir-stammarna i den kaukasiska rasen. På Södra Uralens territorium och stäpperna runt det fanns många människor som påverkade bashärernas seder och traditioner. I söder bodde de iransktalande sarmatierna - pastoralister och i norr - markägare-jägare, förfäderna till framtida Finno-ugriska folk.

Början av det första årtusendet präglades av de mongoliska stammarnas ankomst, som ägnade stor uppmärksamhet åt baskirernas kultur och utseende.

Efter att Golden Horde besegrades, föll Bashkirs under tre khanater - Siberian, Nogai och Kazan.

Bildningen av Bashkir-folket slutade under IX-X århundraden f.Kr. e., och efter att ha anslutit sig till Moskva-staten på 1500-talet, samlades Bashkirerna och namnet på det territorium som befolkades av folket - Bashkiria - blev fast etablerat.

Av alla världsreligioner är islam och kristendomen de vanligaste, som hade ett viktigt inflytande på Bashkir folketullar.

Image

Livsstilen var semi-nomadisk och följaktligen var bostaden tillfällig och nomadisk. Permanenta Bashkir-hus, beroende på terrängen, kan vara stensten eller timmerhus, i vilka det fanns fönster, till skillnad från tillfälliga, där de senare var frånvarande. Bildet ovan visar ett traditionellt Bashkir-hus - en jurt.

Vad var den traditionella Bashkir-familjen?

Fram till 1800-talet dominerade en liten familj bland baskirerna. Men ofta var det möjligt att träffa en odelad familj där gifta söner bodde med sin far och mor. Anledningen är förekomsten av gemensamma ekonomiska intressen. Vanligtvis var familjer monogama, men ofta var det möjligt att träffa en familj där en man hade flera fruar - med bais eller prästmän. Bashkirs från mindre välmående familjer gifte sig en andra gång, om hustrun var barnlös, allvarligt sjuk och inte kunde delta i sysslor eller om mannen förblev änka.

Huvudet för familjen Bashkir var fadern - han gav order om inte bara egendom utan också barnens öde, och hans ord var avgörande i alla frågor.

Bashkir-kvinnor hade en annan position i familjen, beroende på ålder. Familjens mamma respekterades och respekterades av alla, tillsammans med familjens chef, hon var hängiven till alla familjesaker och hon övervakade hushållssysslor.

Efter äktenskapet med sonen (eller sönerna) föll bördan med hushållssysslor på svärdotterens axlar, och svärmor såg bara hennes arbete. Den unga kvinnan var tvungen att laga mat för hela familjen, städa huset, hålla ett öga på kläderna och ta hand om nötkreatur. I vissa områden i Bashkiria hade svärdotteren inte rätten att visa sitt ansikte mot andra familjemedlemmar. Denna situation förklarades av religionens dogmer. Men baskirerna hade fortfarande en viss grad av oberoende - om hon blev missbehandlad kunde hon kräva skilsmässa och ta bort den egendom som gavs henne som medgift. Livet efter en skilsmässa gynnade inte bra - maken hade rätten att inte ge upp barn eller kräva lösning från sin familj. Annars kunde hon inte gifta sig igen.

Image

Idag återupplivas många traditioner kopplade till bröllop. En av dem - bruden och brudgummen tog på sig Bashkir nationaldräkt. Dess huvudsakliga funktioner var lager och en mängd olika färger. Bashkir nationaldräkt var tillverkad av hemduk, filt, fårskinn, läder, päls, hampa och nässlorduk.

Vilka helgdagar firas av baskirerna?

Seder och traditioner för baskirerna återspeglas tydligt i helgdagarna. De kan delas villkorat i:

  • Stat - nytt år, försvarare av fädernas dag, flaggdag, Ufa stadsdag, republikens dag, konstitutionsdag.

  • Religiös - Uraza Bayram (firande av avslutandet av fastan i Ramadan); Kurban Bayram (offerfest); Mawlid en Nabi (profeten Muhammeds födelsedag).

  • Nationell - Yiynyn, Kargatui, Sabantuy, Kyakuk Syaye.

Statliga och religiösa helgdagar firas nästan identiskt över hela landet, och de saknar praktiskt taget traditioner och ritualer från baskirerna. Däremot återspeglar medborgare nationens kultur fullt ut.

Sabantuy, eller Khabantuy, observerades efter sådd från ungefär i slutet av maj till slutet av juni. Långt före semestern gick en grupp ungdomar från hus till hus och samlade priser och dekorerade torget - Maidan, där alla festliga evenemang skulle äga rum. Det mest värdefulla priset var en handduk gjord av en ung svärsdotter, eftersom kvinnan var en symbol för förnyelsen av familjen, och semestern var tidpunkten för att sammanfalla med förnyelsen av jorden. På Sabantui-dagen installerades en stolpe i mitten av Maidan, som smörjades med olja på semestern och en broderad handduk fladdade på toppen, som ansågs vara ett pris, och bara de mest skickliga kunde resa till den och ta den. Det fanns många olika underhållningar på Sabantuy - brottning med påsar med hö eller ull på en stock, springa med ett ägg i en sked eller säckar, men det viktigaste var tävling och brottning - kuresh, där motståndarna försökte slå ner eller dra motståndaren med en grepp handduk. Aksakalerna såg striderna, och vinnaren, batyren, fick en slaktad ram. Efter kampen om Maidan sjöng de sånger och dansade.

Image

Kargatuy, eller Karg Butkakhy, är en firande av uppvaknande av naturen, som hade olika scenarier beroende på det geografiska läget. Men vanliga traditioner kan betraktas som matlagd gröt. Det genomfördes i naturen och åtföljdes inte bara av en kollektiv måltid utan också av fågelfoder. Denna hedniska helgdag var innan islam - baskirerna vände sig till gudarna med en begäran om regn. Kargatuy kunde inte heller göra sig utan dans, sånger och sporttävlingar.

Kyakuk Saye var en kvinnors semester och hade också hedniska rötter. Det firades av floden eller på berget. Firade det från maj till juli. Kvinnor med förfriskningar gick till firandet, var och en önskade och lyssnade på en fågelfladder. Om sonorous, uppfylldes den önskade önskan. Olika spel hölls också på festivalen.

Yoynin var en herrsemester eftersom bara män deltog i den. De firade det på sommardagens jämvikt efter landsmötet, där viktiga frågor om byns angelägenheter beslutades. Rådet slutade med en semester som de hade förberett sig i förväg. Senare blev det en vanlig helgdag där både män och kvinnor deltog.

Vilka bröllopskatter och traditioner följer Bashkirs?

Både familj och bröllopstraditioner bildades under påverkan av sociala och ekonomiska förändringar i samhället.

Bashkirs kunde gifta sig med släktingar inte närmare än den femte generationen. Ålder för äktenskap för flickor är 14 år och för pojkar är 16. Med Sovjetunionens tillkomst ökades åldern till 18 år.

Bashkir-bröllopet ägde rum i tre etapper - matchmaking, äktenskap och själva semestern.

Kära människor från brudgummen familj eller fadern själv gick till flickan. Med samtycke diskuterades kalym, bröllopskostnader och medgiftens storlek. Ofta vaknade barn som spädbarn, och efter att ha diskuterat deras framtid fixade föräldrarna sina ord med ett bat - skilt vatten komiss eller honung, som var berusad från en skål.

De tog inte hänsyn till de unga känslorna och kunde lätt överföra flickan som en gammal man, eftersom äktenskapet ofta slutades på grundval av materiella överväganden.

Efter konspiration kunde familjer besöka varandras hus. Besöken åtföljdes av festmåltider och bara män kunde delta i dem, och kvinnor i vissa områden i Bashkiria.

Efter att de flesta av kalym hade betalats, kom brudens släktingar till brudgummen hus, och för att hedra detta arrangerades en fest.

Nästa steg är vigselceremonin, som ägde rum i brudens hus. Här reciterade mullah en bön och förklarade ung man och hustru. Från detta ögonblick tills full betalning av kalym hade mannen rätten att besöka sin fru.

Efter att kalym hade betalats i sin helhet, lyckades bröllopet (thuja), som ägde rum i brudets förälders hus. På den utsedda dagen kom gästerna från flickans sida och brudgummen kom med hans familj och släktingar. Vanligtvis varade bröllopet tre dagar - den första dagen behandlades alla till bruden, på den andra - brudgummen. Den tredje lämnade en ung fru sin fars hus. De två första dagarna hölls hästkapplöpning, brottning och spel, och på den tredje utfördes ritualsånger och traditionella klagomål. Innan hon lämnade gick bruden runt släktingarnas hus och gav dem gåvor - tyger, ulltrådar, halsdukar och handdukar. Som svar fick hon boskap, fågel eller pengar. Efter det sa flickan adjö till sina föräldrar. Hon eskorterades av en av släktingarna - en morbror, en äldre bror eller flickvänner, och det var en matchmaker med henne till brudgummen. Bröllopståget leddes av brudgummen familj.

Efter att den unga kvinnan passerat tröskeln i ett nytt hus var hon tvungen att knäböja sig tre gånger framför sin svärfar och svärmor och sedan ge gåvor till alla.

På morgonen efter bröllopet, tillsammans med en yngre flicka i huset, gick den unga fruen till en lokal källa för vatten och kastade ett silvermynt där.

Före barnets födelse undvikade svärdotteren sin mans föräldrar, gömde ansiktet och pratade inte med dem.

Förutom det traditionella bröllopet var bortförandet av bruden inte ovanligt. Liknande bröllopstraditioner av Bashkirs ägde rum i fattiga familjer som således ville undvika bröllopsutgifter.

Image

Maternity Rites

Nyheten om graviditeten välkomnades i familjen med glädje. Från det ögonblicket befriades kvinnan från hårt fysiskt arbete och hon skyddades från upplevelser. Man trodde att om hon ser allt vackert, så kommer barnet säkert att föds vackert.

Under födelsen var en barnmorska inbjuden och alla andra familjemedlemmar lämnade tillfälligt huset. Vid behov kunde bara en man komma in i en kvinna i arbetet. Barnmorskan ansågs vara barnets andra mor och fick därför stor ära och respekt. Hon kom in i huset med sin högra fot och önskade kvinnan en lätt födelse. Om födelsen var svår, genomfördes en serie ritualer - de skakade en tom läderväska framför kvinnan i förlossningen eller slog honom försiktigt på ryggen, tvättade honom med vatten som användes för att torka de heliga böckerna.

Efter födseln genomförde barnmorskan nästa moderskapsceremoni - hon klippte navelsträngen på en bok, bräda eller bagage, eftersom de betraktades som amuletter, sedan torkades navelsträngen och den senare, lindades i ren trasa (kefen) och begravdes på en avskild plats. Lanserade föremål som användes under förlossningen begravdes också där.

Den nyfödda placerades omedelbart i vaggan, och barnmorskan gav honom ett tillfälligt namn, och den tredje, sjätte eller 40: e dagen hölls en firande av stavningen av namnet (isem tuyu). Mullah, släktingar och grannar blev inbjudna till semestern. Mullah placerade den nyfödda på en kudde i riktning mot Kaaba och läste i sin tur i båda öronen hans eller hennes namn. Sedan serverades middagen med nationella rätter. Under ceremonin presenterade barnets mamma presenter till barnmorska, svärmor och hennes mamma - en klänning, halsduk, sjal eller pengar.

En av de äldre kvinnorna, oftast en granne, klippte bort ett bunt hår av ett barn och lade det mellan Korans sidor. Sedan dess betraktades hon som ”hår” mamman till barnet. Två veckor efter födseln rakade fadern barnets hår och det förvarades tillsammans med navelsträngen.

Image

Om en pojke föddes i familjen, utfördes en Sunnat utöver förmaningsritet - omskärelse. Det genomfördes på 5-6 månader eller från 1 år till 10 år. Riten var obligatorisk, och den kunde genomföras av den äldsta mannen i familjen, eller av en speciellt anställd person - en babai. Han gick från en by till en annan och erbjöd sina tjänster mot en nominell avgift. Före omskärelse lästes en bön, och efter eller några dagar senare arrangerades en semester - Sunnat Thuy.

Hur ser jag på den avlidne?

Islam hade ett stort inflytande på bashyrernas begravnings- och minnesriter. Men man kan också möta inslag av pre-islam tro.

Begravningsprocessen omfattade fem etapper:

  • ceremonier i samband med den avlidnas skydd;

  • förberedelse för begravning;

  • se av den avlidne;

  • begravningsplats;

  • vakna.

Om en person var nära döden, blev en mullah eller en person som känner böner inbjuden till honom, och han läste Surah "Yasin" från Koranen. Muslimer tror att detta kommer att underlätta de döendes plågor och driva bort onda andar från honom.

Om en person redan har dött, lägger de honom på en hård yta, sträckte ut armarna längs kroppen och lade något styvt på bröstet över sina kläder eller ett pappersark med en bön från Koranen. Den avlidne betraktades som farlig, och därför bevakades han, och de försökte begrava honom så snabbt som möjligt - om han dog på morgonen, sedan före middagstid, och om på eftermiddagen, sedan till första hälften av nästa dag. En av resterna från den pre-islamiska tiden är att föra almisser till den avlidne, som sedan delades ut till de behövande. Man kunde se den avlidens ansikte innan tvätt. Kroppen tvättades av speciella människor som ansågs vara viktiga tillsammans med gravarna i graven. De fick också de dyraste gåvorna. När de började gräva en nisch i graven började processen att tvätta den avlidne, där 4 till 8 personer deltog. Först utförde tvättarna ett rituellt bad, och sedan tvättade de avlidna, dojade med vatten och torkade dem torra. Sedan lindades den döda mannen i tre lager i ett hölje av nässlor eller hampatyg, och mellan skikten placerades ett blad med verserna från Koranen så att den avlidne kunde svara på änglarnas frågor. För samma ändamål imiterades inskriptionen "Det finns ingen gud utom Allah och Muhammad hans profet" på den avlidens bröst. Höljet var bundet med ett rep eller remsor av tyg över huvudet, i ett bälte och på knäna. Om det här var en kvinna, lägger de på sig en halsduk, en haklapp och byxor innan de slogs in i ett hölje. Efter tvätt överfördes den avlidne till en bast täckt med en gardin eller matta.

När den avlidne fördes bort fick de boskap eller pengar i present till någon som skulle be för den avlidens själ. De visade sig vanligtvis vara en mulla, och alla närvarande fick allvar. Enligt legenden, så att den döda mannen inte återvände, bar de honom framåt med sina fötter. Efter borttagningen tvättades huset och saker. När 40 steg lämnades till kyrkogårdens portar läste man en speciell bön - ynaza namaz. Före begravningen läste man en bön igen, och den avlidne, på hans händer eller handdukar, sänktes ned i graven och läggs inför Kaaba. Nischen var täckt med brädor så att jorden inte föll på den avlidne.

Efter det att den sista jordklumpen föll på graven, satte sig alla runt haugen och mullaen bad en bön, och i slutet hördes välgörenhet.

Begravningsprocessen avslutades vid kölvattnet. De, till skillnad från begravningen, reglerades inte religiöst. De firades dagarna 3, 7, 40 och ett år senare. På bordet, förutom nationella rätter, fanns det alltid stekt mat, eftersom baskirerna trodde att denna lukt drev bort onda andar och hjälpte de avlidna att svara på änglarnas frågor. Efter begravningsfesten, vid de första begravningsseremonierna, delade de ut allmän till alla som deltog i begravningen - mullah som bevakade de döda, tvättade och grävde graven. Ofta, förutom skjortor, haklappar och andra saker, gav de trådtrådar, som enligt forntida trosuppfattningar symboliserade själens överföring med deras hjälp. Den andra minnesdagen arrangerades på sjunde dagen och ägde rum på samma sätt som den första.

Väckningar på den 40: e dagen var de viktigaste, eftersom det tros att fram till det ögonblicket vandrade den avlidne själen runt huset, och vid 40-åring lämnade de äntligen denna värld. Därför blev alla släktingar inbjudna till sådan minnesdag och inrättade ett generöst bord: "gäster mottogs som matchmakare." Обязательно забивали лошадь, барана или телку и подавались национальные блюда. Приглашенный мулла читал молитвы и раздавалась милостыня.

Поминки повторялись через год, которые завершали похоронный обряд.

Какие обычаи взаимопомощи были у башкир?

Обычаи и традиции башкир включали также взаимопомощь. Обычно они предворяли праздники, но могли быть и отдельным явлением. Наиболее популярными можно назвать Каз Умахэ (Гусиная помощь) и Кис Ултырыу (Вечерние посиделки).

При Каз Умахе за несколько дней до праздников хозяйка обходила дома других знакомых женщин и приглашала помочь ей. Все с радостью соглашались и, надев все самое красивое, собирались в доме пригласившей.

Здесь соблюдалась интересная иерархия - хозяин забивал гусей, женщины ощипывали, а молодые девушки мыли птиц у проруби. На берегу девушек поджидали юноши, которые играли на гармошке и пели песни. Обратно в дом девушки и юноши возвращались вместе, и пока хозяйка готовила наваристый суп с лапшой из гусятины, приглашенные играли в “фанты”. Для этого заранее у девушек собирались вещи - ленты, гребешки, платки, кольца, и водящая задавала вопрос к одной из девушек, вставшей к ней спиной: “Какое задание хозяйке этого фанта?” Среди них были такие, как спеть, станцевать, рассказать историю, сыграть на кубызе или посмотреть на звезды с кем-либо из молодых людей.

Image

На Кис Ултырыу хозяйка дома приглашала родственниц. Девушки занимались шитьем, вязанием и вышиванием.

Закончив принесенную работу, девушки помогали хозяйке. Обязательно рассказывались народные легенды и сказки, звучала музыка, пелись песни и исполнялись танцы. Хозяйка подавала гостям чай, сладости и пироги.