Många vetenskaper är engagerade i människors liv och inre värld, men bara filosofi diskuterar syfte, plats och essens i världen. Vi kan säga att människans problem i filosofin är en av dess huvudfrågor. Sedan gamla tider har det funnits många definitioner av att tillhöra den mänskliga rasen. Till och med under den forntida eran talade de med skämt om en ”tvåbenad varelse utan fjädrar”, medan Aristoteles talade mycket exakt och kortfattat - en person är en zoon politikon, det vill säga ett rationellt djur som inte kan leva utan social kommunikation. Under renässansen uttalade Pico della Mirandola i sitt "tal om människans väsen" att det inte finns någon bestämd plats för människor i världen och inga tydliga gränser - de kan stiga över änglar i sin storhet och falla under demoner i deras laster. Slutligen kallade den franska existentialistfilosofen Sartre människan "en existens som föregår essensen", vilket innebär att människor föds som ett biologiskt varelse och sedan blir rationella.
Man i filosofi framträder som ett fenomen med specifika funktioner. Mannen är ett slags "projekt", skapar han sig själv. Därför är han kapabel inte bara till kreativitet, utan också till "självskapande", det vill säga självförändring och självkännedom. Men människors liv och aktivitet bestäms och begränsas av tiden, som, som ett Damocles-svärd, hänger över det. Mannen skapar inte bara sig själv, utan också en "andra natur", kultur, på detta sätt, som Heidegger uttryckte det, "fördubblar varelse." Dessutom är han, enligt samma filosof, "en varelse som tänker på vad varelse är." Och slutligen lägger en man sina mätningar på hela världen omkring sig. Protagoras uttalade också att människan är måttet på alla saker i universum, och filosofer från Parmenides till Hegel försökte identifiera varelse och tänkande.
Människans problem i filosofin ställdes också i termer av förhållandet mellan mikrokosmos - det vill säga människans inre värld och makrokosmos - till den omgivande världen. I forntida indier, forntida kinesisk och forntida grekisk filosofi förstod man människan som en del av kosmos, en enda tidlös ”ordning”, naturen. Men redan gamla pre-socratics, som Diogenes från Apollonia, Heraclitus och Anaximenes, hade också en annan uppfattning, den så kallade "parallellismen" i mikro- och makrokosmos och betraktade människan som en reflektion eller symbol för makrokosmos. Från detta postulat började en naturalistisk antropologi utvecklas och upplöst människan i rymden (människan består endast av element och element).
Människans problem i filosofin och försök att lösa det ledde också till att kosmos och naturen började förstås antropomorfiskt, som en levande och spiritualiserad organisme. Denna idé uttrycks i de mest forntida kosmogoniska mytologierna om den ”universella pre-manen” (Purusha i de indiska Vedorna, Ymir i den skandinaviska Edda, Pan Gu i kinesisk filosofi, Adam Kadmon i judiska Kabbalah). Naturen kom ut från denna persons kropp, som också hade en "kosmisk själ" (Heraclitus, Anaximander, Platon, stoikerna instämde med detta), och denna natur identifieras ofta med en viss immanent gudom. Att erkänna världen ur denna synvinkel fungerar ofta som självkännedom. Neoplatonister löst Kosmos i själen och sinnet.
Således har närvaron av en kropp och själ i en person (eller mera exakt en kropp, själ och ande) skapat ännu en motsägelse, som kännetecknar människans problem i filosofin. Enligt en synvinkel är själen och kroppen två olika typer av samma essens (Aristoteles anhängare), och enligt den andra är de två olika verkligheter (Platons följare). I läran om överföring av själar (kännetecknande för indisk, kinesisk, delvis egyptisk och grekisk filosofi) är gränserna mellan levande varelser mycket rörliga, men det är bara mänsklig natur att sträva efter "befrielse" från okets existenshjul.
Människans problem i filosofins historia ansågs tvetydigt. Den antika indiska Vedanta kallar människans essens, i dess interna innehåll identiskt med den gudomliga principen - Brahman. För Aristoteles är människan en varelse med en rationell själ och förmåga till socialt liv. Den kristna filosofin har avancerat människan till en speciell plats - eftersom han är "Guds avbild och likhet", är han samtidigt blandad av fallet. Under renässansen utropades människans autonomi patetiskt. Den europeiska rationalismen i New Age gjorde Descartes uttryck som en slogan att tänkande är ett tecken på existens. Det artonde århundradets tänkare - Lametry, Franklin - identifierade mänskligt medvetande med en mekanism eller med ett "djur som skapar produktionsmedel". Tysk klassisk filosofi förstod människan som en levande helhet (särskilt sade Hegel att människan är ett steg i utvecklingen av den absoluta idén), och marxismen försöker kombinera det naturliga och sociala i människan med hjälp av dialektisk materialism. Men det tjugonde århundradet filosofin domineras av personalism, som inte fokuserar på människans "essens", utan på hans unika, unika och individualitet.
